作者：寨王潮
香港大學醫學院中醫藥學院/本科生
原文出處：中醫大講堂
中醫醫學史上相繼不斷出現各種不同流派，是百家爭鳴的良好現象。然而，一些大相逕庭甚至是南轅北轍的中醫概念，卻往往是一個接一個地發生在相連的朝代或時期，如宋代《局方》偏溫燥的風氣，導致了金元的寒涼、攻邪、滋陰學派。而這股偏「陰寒」的學術思想，又促成了在明末清初溫補學派的確立與盛行。而到了清末，由於溫病學派的流行，加上西學東漸，西方醫學中「消毒殺菌」的概念被大量強加諸中醫身上。因此，陰寒清熱之風氣在中醫界再度盛行起來，甚至延續到了今天。近日，又有火神派的學說在中醫界中不斷升溫。從這些歷史中不難發現，所謂學術派別的產生，其實大都是一種「以偏糾偏」的手段。當中尤以寒溫兩者的分歧及爭抝最為激烈。然而，之所以這種「以偏糾偏」的歷史在不斷地重覆著，筆者認為當中最大的根本原因，其實就是一直以來對《傷寒論》的錯誤理解。
《傷寒論》五版教材提到︰「《傷寒論》主要是討論廣義傷寒的，以六淫為病因，並結合內外致病因素來討論病機、病証、治則。」《傷寒論》的「傷寒」二字，應
作《難經》中「傷寒有五」的「廣義傷寒」解，而非單指由「寒邪」所引起的外感病。這種「溫病隸屬於廣義傷寒(傷寒論)」的認識一直延續至晉唐，到了金元時
期，才開始被提出寒溫分治。而明清時期溫病學說的形成，更完全使溫病脫卻開傷寒之藩籬。到了近代，廣義傷寒的概念已幾近被完全淡化，《傷寒論》亦不再被當
成是治療廣義傷寒的著作，其理論及方藥被運用的普及度明顯下降。相反地，由於寒涼藥相對較不明顯的副作用，以及西方醫學殺菌消炎的主張逐漸普及，使有關溫病的著作及支持者不斷增多及擴展，使原本溫病與傷寒的從屬關係正式被改變了。
如果從歷史學角度分析，溫病學派的出現時期是有點令人摸不著頭腦的。我們不禁會問︰「何以到了清朝，即自《傷寒論》成書近一千五百年後，才會走一個溫病學
派出來和《傷寒論》分庭抗禮？這一千五百年間，到底醫者是憑甚麼方法來指導治療溫病？難道這一千五百年來，我們祖先對溫病的治療都是錯誤，甚至是直接害死
了無數的生命？」
首先，如果我們承認《傷寒論》是談「廣義的傷寒」，那麼理應包括溫病在內。但我們的溫病學教材裡卻是這樣寫道的︰「溫病學說是在《傷寒論》的基礎上逐漸發展起來，形成了具有自身特色的學術體係，使溫病學說成為一門獨立的學科。《傷寒論》雖是外感熱病的專著，但成書年代久遠，內容詳於寒而略於溫，長期臨床證明，應用《傷寒論》的方法指導一切外感熱病(包括溫病)的辨證論治，是有局限性的。」從這裡可以很明顯的看出，今日的中醫觀點，把溫病學說定性為「獨立」於《傷寒論》以外的一學科，這種論調明顯違反了「《傷寒論》是談廣義傷寒」的前提，也同時印証了教科書之間所出現的矛盾謬誤。更不幸的是，對於沒法全面利用《傷寒論》指導治療外感熱病，世人似乎沒有歸因於自己對《傷寒論》的學習與認識之不足，卻反而認為是以《傷寒論》不能治療溫病之故。而今日中醫學界，對
於這個明顯的矛盾，卻是一直「視而不見」、「視若無睹」。
謝誦穆的《溫病論衡》裡曾這樣說到︰「觀葉吳學派之著作，不可否認，該派中人為了與仲景學說分庭抗禮，確實發了一些刻意羅織，不合事理的議論，如《臨證指南》中，謂傷寒先傷陽經，溫病先傷肺經。又謂仲景傷寒，先分六經，河間溫熱，須究三焦。《溫病條辨》硬說《傷寒論》只為狹義傷寒而設，只論六氣中一氣，其餘五氣概未之及。這一類為妄立門戶而不顧事實，歪曲仲景學說的說法，其錯誤是十分明顯的，如曲為之釋，實在也毫無意義。」
溫病學派的代表人物吳瑭，他所撰的《溫病條辨》被視為醫中圭臬，甚至被當成是「新四大經典」其中之一。然而，吳氏在《溫病條辨》第二條開宗明義便提到︰「傷寒由毛竅而入，下而上，始足太陽，足太陽膀胱屬水，寒即水之氣，同類相從，故病始於此。古來但言膀胱主表，殆未盡其義，肺者皮毛之合也，獨不主表乎？
治法必以仲景六經次傳為祖法，溫病由口鼻而入，自上而下，鼻通於肺，始手太陰……」可以很明顯的看到，吳氏是刻意把《傷寒論》所論歸到「狹義的傷寒」之
中。而且，《溫病條辨》全書依仲景《傷寒論》的格式寫成，在論溫病犯肺之時，是肺的不言肺，硬要用上「太陰之為病」這用詞，也明顯可看出是希望和仲景書分庭抗禮，把《溫病條辨》提高到《傷寒論》的經典層次上。表面上口口聲聲說尊崇仲景，在《傷寒論》基礎上發展溫病，但實際上，卻似乎是陽奉而陰違。
如果《傷寒論》的太陽病，真的只是指「膀胱經病」的話，我們早就應把「太陽之為病」，寫作是「膀胱之為病」可以了，不必還去談及那些「三陰三陽」。可見，「太陽」之意義，不應該只是指膀胱經。至少，在理解《傷寒論》的時候，我們需結合《內經》中三陰三陽的意義，去探討仲景的治病理念和三陰三陽病的真義，即如「六經氣化」、「標本中氣」、「開闔樞」、「陰陽二十五人」、「臟腑陰陽太少」、「三陰三陽脉象」等等這些三陰三陽的不同含義。我們知道「陰陽者，數之可千，推之可萬」，但為甚麼在談《傷寒論》三陰三陽的時候，就只懂把三陰三陽當成是六條經絡？
我們從最簡單的去想，經絡是甚麼？經絡是聯系臟腑肢體、氣血行走的通道，大部份是走於體表的。那麼，難道《傷寒論》就是言發生在體表四肢的病嗎？疾病發生在經絡中？發生在通道上？是行走得不暢順嗎？除非仲景是一位針灸大家，否則疾病發生在哪條經絡，對他的治療來說是沒有太大意義的。當然，仲景是懂針灸的，不過於《傷寒論》中只曾刺風池風府期門等數穴，而且所用穴與該篇相對的「經絡」並不相符，可見仲景並不重視那套十二經絡的系統。如果看看《本經》，至少會發覺沒有所謂的「歸經理論」。而從《傷寒論》的考證過程中，也會知道「湯液」與「經絡針灸」是中醫的兩大分門。
當然，筆者並非要完全否定三陰三陽病與經絡的關係。譬如從診斷學來說，經絡的特定行走部份，對於疾病的診斷是有幫助的。(可參考劉渡舟的《傷寒論與經絡》及《傷寒臨証指要》)但從《傷寒論》每個病的症狀而言，要勉強把所有症狀都套在一條經絡的行走位置是很可笑的。因此，尋求三陰三陽的更深入意義，對於如何
運用《傷寒論》有著決定性的影響。
從來不跳出經絡以及歸經理論去談論《傷寒論》，其實正是一直以來中醫界對《傷寒論》誤解的肇端。(藥物的歸經理論，其實也相當值得商榷，為甚麼藥物不是歸到臟腑中，而是要歸到一條氣血行走的經絡之上去產生作用？)
當三陰三陽被當成是六條經絡時，其當中所包含的概念，隨即被簡化成幾近毫無意義的「病位病所」。《易‧系辭傳》曰︰「形而上者為之道，形而下者為之器。」
三陰三陽本來是一個無形卻又含義廣闊的「道」，如今卻只被當成了是專指經絡這「器」，是相當可惜的。這種把三陰三陽意義大大地狹窄化的做法，其實正同時把
《傷寒論》的應用亦大大地狹窄化了。
更可惜的是，近代的經方家，也沒有就三陰三陽的問題作出正面的論証。反而只是一味的在批判葉吳學派用藥清輕、偏於寒涼等陋習，罵他們「輕描淡寫、敷衍塞
責」，說他們在製造「疾病」，甚至咒罵他們為「牛鬼蛇神」，而有的如陸九芝、惲鐵樵等，雖努力為《傷寒論》平反，卻也只在一些小的支支節節上著墨，抓不住問題的核心。大部份經方派的醫者們，一直在無視著溫病學派臨床上的實証及經驗，卻沒有嘗試好好的將溫病學派的內容，歸納到仲景的《傷寒論》之中。而在今日的中醫教科書中，也只是把「寒溫之辨」這個問題棄之於不顧，或只是說「溫病是傷寒的發展」，「六經、三焦只是說法不同，實際是一樣的」，「善治傷寒者必善治溫病，善治溫病者必善治傷寒」，純粹是輕輕帶過，避重就輕，為了化干戈為玉帛，卻完全沒有認真的去釐清當中的問題。
礙於篇幅及能力所限，筆者無法再就三陰三陽的問題繼續探討下去。但至少希望指出，重新正視仲景學說，糾正當今中醫界對仲景學術之謬誤，對解決中醫學術分歧過大，以及提升臨床治療效果，都有決定性的幫助。
指導老師：古今談
參考文獻〔略〕
